

D4013

སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ་།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་དཔག་མེད་ཅིང་། །གསུང་ནི་མཁའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྱོགས་དང་དུས་སྐུ་དཔག་མེད་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། འདོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཐབས་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མི་གོས་པར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཞིང་གི་ཁྱོན་ དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར།།ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་གོ་ཆ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཕྲད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ལ་ཕན་པར་ འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ནི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། དེའི་འོག་ཏུ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།

阿阇黎方称论师所造圆满。


印度语：Ārya-bhadra-caryā-praṇidhāna-rāja-ṭīkā。藏语：圣贤行愿王广释。顶礼圣文殊童子。
通达一切义无量，语如虚空不可量，方位时身皆无量，顶礼文殊尊。
此圣大菩萨普贤愿中，以菩萨愿信解行和增上意乐清净地两种阶段所分别，具有方便、功德及果之修持方法，以及仅诵读之功德而宣说。
其中方法，从'所有十方世界中'开始，以十二偈颂宣说将善资粮回向菩提。其后以'随学一切诸如来'等偈颂宣说愿之一切义。其后以'过去诸佛及十方'等三偈宣说发菩提心。
其后以'我行菩提诸妙行'等三偈宣说不忘菩提心。其后以'从诸业惑魔所为'等一偈宣说不染而行。其后以'尽于刹土诸方所，息灭恶趣诸苦恼'等一偈宣说利益有情。
其后以'圆满菩提诸妙行'等一偈宣说铠甲。其后以'与我行持同等者'等一偈宣说遇见与菩萨同等行者。其后以'欲作于我利益友'等一偈宣说令善知识欢喜。
其后以'诸佛子众所围绕'等一偈宣说见佛。其后以'受持诸佛正法藏'等一偈宣说受持正法。其后以'于诸有中流转时'等一偈宣说获得无尽藏。如是以十五偈宣说信解行地。
其后从'一尘中有尘数刹'乃至'穷尽虚空边际时'宣说增上意乐清净地。其中首先以'一尘中有尘数刹'等二偈宣说入见佛刹，此亦宣说极喜地。
其后以'一音具足海潮音'等一偈宣说入佛语，此亦宣说离垢地。其后以'三世一切诸如来'等一偈宣说入转法轮，此亦宣说发光地。

།དེའི་འོག་ཏུ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག པར་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་གཞན་གྱིས་ནི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཡང་ བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་དུས་ གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བསྟན་ ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བས་སྟོབས་ཏེ། །འདིས་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ དག་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྒྱལ་བ་ ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དྲུག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་སྟོན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཟད་མི་ཤེས པར་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དགུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་བདེ་བར་འཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ།

其后，'将入一切未来劫'等半偈颂说明入于劫，其后，'以及三世劫量等'等另半偈颂说明入于一切劫，此亦说明发光地。
其后，'三世所行人中狮'等一偈颂说明见佛及入其境界，此亦说明极难胜地。
其后，'以及三世刹土庄严'等一偈颂说明入于成就佛刹庄严，此亦说明现前地。
其后，'以及未来世间灯'等一偈颂说明趣入如来前，此亦说明远行地。此为八种趣入，此亦说明无分别及无功用道圆满清净。
其后，'普皆迅疾神通力'等二偈颂说明十力。至究竟彼岸而行故为力，此亦说明不动地。
其后，'诸业力悉皆清净'等一偈颂说明违品损减，此亦说明善慧地。
其后，'刹土海悉皆清净'等二偈颂说明八种功德圆满清净。
其后，'以及三世所行胜者'等一偈颂说明圆满一切功德。
其后，'诸佛胜子中尊者'等，及'身语意亦悉清净'等，及'为行一切妙善故'等三偈颂说明为广大受持福德智慧二资粮故，示现随学大菩萨回向，此六偈颂亦说明法云地及因位圆满。
其后，'行愿无有量'等二偈颂显示佛地普光明，其中一偈颂说明如是回向善资粮广大，第二说明无住涅槃时作无尽事业。
如是以十九偈颂说明菩萨道以增上意乐清净地所分别及果后，说明修习功德现法及他生。其中现法有四种：'以及十方无量刹'等带喻二偈颂说明摄受无量福德资粮功德。'若人于此普贤愿'等一偈颂说明见佛功德。'彼获善利善住乐'等一偈颂说明获得与菩萨同分功德。

།མཚམས མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། འདི་བཞི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་ རྣམས་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། གང་ཡང་བཟང་པོ་ སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ མན་ཆད་ནི་འདོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་དཔའ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཐུན་པའི་ལུས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི།བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྐང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ།།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བཏོན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏོ། །བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་བཏོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདི་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །དོན་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་།།མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པས། །དགོས་པའི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་སྦྱང་བ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་ལ། དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ལ་སེམས་བསྒྲིམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ།

以'无间五罪等罪业'等一个偈颂显示清净障碍的功德。此中四种是今生的功德。其他生中则从因和果两个方面来说。其中从因的方面，以'智慧及色相等'等一个偈颂来显示。从果的方面，以'速往菩提树王前'等一个偈颂来显示。如是广说修持的功德之后，以'若有持诵普贤愿'等一个偈颂，略说获得世间和出世间一切圆满功德的差别。如是以八个偈颂广略显示功德。
此下显示仅仅诵读的功德、回向功德、随学菩萨和如来的功德。其中随学菩萨的特征，以'如文殊智勇'等一个偈颂显示。如来随学回向，也以'三世一切诸如来'等一个偈颂显示。圆满波罗蜜多相应的身体摄受的回向，以'我于临欲命终时'等三个偈颂显示。圆满愿并回向利益众生直至世间住世，以'往生彼国已'等一个偈颂显示。
现在从两个偈颂中，以'诵此普贤大愿王'等一个偈颂显示诵读的回向。以'普贤回向功德聚'等最后一个偈颂显示修持和诵读两种功德。如是诵读功德的回向，连同所有偈颂共八偈显示，这是大菩萨普贤行愿的纲要。
现在仅作适当的分别。意义的修持是心的法，故当唯一精进于净化心。此心如同一切珍宝中最胜的如意宝王，由清净此心的差别而出生无上佛宝等一切珍宝。若无造作，则由具有贪等烦恼习气等而轮回。如世尊所说：'由贪等烦恼，有心即轮回，从彼得解脱，说为有边际。'
净心也从所缘的差别而生，所缘也从广大和殊胜的自性方面认为是殊胜的。其中如实缘念一位如来具有广大无量功德，也能获得一切圆满功德，更何况说念诸如来。为显示此义，故说'所有十方世界中'等偈颂。

།དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་ཏོ། །སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ སུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་དག་ཉིད་མ་ལུས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་ བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གཉིས་པ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་སྟེ་དུས་གསུམ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕལ་ ཆེར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ།ཀུན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་ སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྙེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སེང་གེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ སེང་གེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་སྤྱོད་དེ།སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་སེང་གེ་དག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དྲུང་བ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཞིང་མ་བརྔས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལུས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་མོས་པས་མགོ བཏུད་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་།ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་དང་བས་ཕྱག་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་སེམས་འདུན་པའོ། །ཕྱག་ འཚལ་བ་ཡང་རེས་འགའ་གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་བས་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ།།དང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པའོ། །རྟོགས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ནས་དང་བ་རྙེད་པ་སྟེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའོ། །དང་ བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ།།རྡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྙེད་དེ་མཉམ་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དེ་དག་གིས་སོ།

关于'如所'这个词，是表示数量的程度。'诸'是指所要计数的对象，即'如所诸'是一个完整短语。
为了完整表达这些内容，说'十方'，即在十方。'世间'是指器世间，这里是说十方佛土中所有如来安住。
仅此还不足以完整表达，因此第二个特征说:'三世所去人中狮，一切'。这里'三世所摄'是一个完整短语。虽然说了三世，但恐怕只是大致说明三世所摄，因此又加上'一切'来具体说明。这样就明确表达了十方三世所摄的一切如来安住。
'人中狮'这个词是这样表达的：所有这些如来都是从人而成就如来果位的本性，并非天生如来，这是为了激发众人的信心。
狮子在世间为一切生物所不能胜，而能胜一切，同样如来也不为诸对论者和反论者等兽类所胜，而能胜一切，如同狮子一般，故称为狮子。
为了表示要向一切时处无间断的如来顶礼，所以说'我于彼等一切前'。'一切'是为了表示一个也不遗漏而说'无余'，这是为了避免世间常说的'田里有一株未收就说田未收'这样的说法。
这种礼敬不仅仅是身体的礼敬。那么是什么呢？还包括语言和意念的礼敬。身体礼敬是指一般性的恭敬低头、合掌，以及五体投地的礼敬。语言礼敬是指以信心为先导称颂功德。意念礼敬是指观想其功德本质并专注其上。
礼敬有时也为他人而做，因此用'净信'来特别说明。净信有三种：仅以信心随行，如同不知宗义真实义一样，仅从如实宣说佛陀功德而生起的，这是最小的。
随法行的是从完全了知大乘义理真实性而生起的，这比前者更殊胜。获得证悟的是通过现证法性而获得的净信，这是最为殊胜的。'净信'一词因为没有特别限定，所以可以指这三种任何一种。
这里说明了礼敬的本质后，现在为了说明胜解而说:'以普贤行愿力'等。'刹'是指一切佛土。'尘'字包含一切微尘。与那些微尘数量相等的身体称为'刹尘数身'，即以刹土微尘数量的身体。

།འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་མོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞིང་གི་རྡུལ་ སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ།།འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་ བྱའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ པས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་མན་ངག་གི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ནོར་བཟང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པར་སེམས་དཔའི་ ཁྱད་པར་ཡང་དེ་སྙེད་དོ།།ལས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མོས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་།ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཆེས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་དགོད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་ སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཞུགས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེར་ཡང་མངོན་པར་དགོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་སྨོས་པ་ནི་སྣོད་རྣམས་ཕྲ་མོར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་སྨོས་པས་ནི་མ་ལུས་པར་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་བར་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཞེས་སྨོས་པ དང་།བཞུགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གནས་པ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་གྲངས་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་ནས།དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གོ། །མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ།འདིས་ནི་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ།

如是说，以等同一切佛刹微尘数之身，向一切佛陀顶礼。此说明对于时间和处所无有间断的如来教法，以及下文所说的信解，于每一处皆以等同刹土微尘数之身而作礼敬。
此一切非是以心向外观看。那么是什么呢？犹如每一如来现前安住，以意观想，以恭敬心及等同微尘数之身极为恭敬地礼敬。为显示此义，故说'于意中现前一切佛'。
对于此如何想象，说'以普贤行愿力'。'贤'即菩萨普贤，因无有一丝烦恼所为，于一切行相中圆满修行，于一切方面庄严，故称普贤。其行相之愿即普贤行愿。以其力即以其教授力，向彼等一切如来礼敬，如是教导圣者财贤。
如是，首先以自性礼敬等对佛作礼敬所缘的殊胜心行显示广大。如来有几许，菩萨之殊胜亦有几许。
此业因以智慧所作，故此心之清净亦称为福德资粮，亦称为智慧资粮。以信解作礼敬，因随顺等同一切微尘数之身，及现前一切佛，故较之更为显示行持极为广大性、极为甚深性及极为微细性。
为显示信解如来，故说'于一微尘上'等。于一微尘之上，以信解智安立等同一切佛刹微尘数之如来。彼等非唯如来一人，而是与菩萨眷属坛城俱在。彼等亦非其他威仪，而是安住。如一微尘之上，如是于一切佛刹一一微尘中亦安立，为显示此义。
故说'如是遍法界'。此中说及一一微尘，显示入于细微器世间。说及法界，显示遍入无余。说及一切，显示无间入。如是说及佛子及安住，显示无量住者与眷属及殊胜住处现前，此显示较前清净心之殊胜更为超胜。
如是显示诸如来已，为以宣说其功德显示清净心之殊胜，故说'彼等无尽赞海'。'彼等'即自性及信解如来。'无尽'即一切时中相续不断，此显示遍于时间。

།བསྔགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཁྱབ་པ་དག་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དབྱངས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ སྟེ་ལྕེ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའོ།།རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་རེ་རེ་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ནས་དངོས་པོ་རེ་རེ་འདོད་པ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དག་གི་ཞེས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ།།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའོ། །ལེགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །མཛེས་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་སོ་སོ་རེ རེ་ལ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རང་འཁྲུངས་པ་དང་། རང་འཁྲུངས་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ ལ།དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མོས་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྤྲིན་ཡང་བརྗོད་ནས་ད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་ ཏོག་སྨོས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་།གོས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་དྲི་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། ལྷའི་དང་། མིའི་རྣམས་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གྲགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཐམས་ ཅད་པས་མཆོག་དང་།ཆེ་བ་རྣམས་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དང་། མིའི་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སིལ་སྙན་སྨོས་ པས་ནི་དུང་དང་།རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དང་། མིའི་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གར་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།སིལ་སྙན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླུ་ནི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུག་པ་སྨོས་པ་ནི་ཙན་དན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བྱུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ ཞལ་དང་བསྐུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བསྡུའོ། །གདུགས་སྨོས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དང་མིའི་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གནས་སྐབས་དང་། བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ན་བཟའ་སྨོས་པས་ནི་རས་དང་དུ་གུ་ལའི་རས་དང་ཟར་མའི་རས་དང་མོན་རས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དང་། མིའི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ན་བཟའ་རྣམས་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

'称赞海'是指具足一切功德聚，遍及虚空界。此说明遍及十方。音韵支分是成就音韵的因，即舌头和上颚等。所说'海'是表示摄集一切声音。此说明众生声音成就的每一因中变化一切声音，每一事物所欲赞颂之声遍及一切方位、时间和事物。
因战胜罪恶不善法故为胜者。应当亲近并且反复修习善法者故为功德，即波罗蜜多等不共和共同、世间和出世间等。因此也于刹那刹那中宣说一切诸佛各自的一切功德。
因具足庄严、不退转和圆满智故为善逝，于彼等善逝每一位前，我以遍及一切佛刹微尘数身礼敬并面对赞叹。如是显示了自生和非自生佛的无量无数殊胜差别，
如是也说了自性和胜解礼敬，如是也说了如来功德和赞叹云，今为显示于彼等作供养故，说'殊胜妙花及殊胜花鬘'等。
所说'花'是摄集以珍宝、衣服、金、银等所造，具种种香、色、形状者，以及天、人所有，一切时、一切处所知名者。所说'殊胜'应知是摄集一切中最胜和最大者。所说'花鬘'是摄集鬘饰形式的一切时、一切处所生，以及天、人所有者。所说'殊胜'应知是摄集广大和殊胜者。
所说'乐器'是摄集法螺、大鼓、巴塔哈鼓、泥鼓等天、人所有，一切时、一切种、一切处所生者。所说'殊胜'应知是摄集一切中最胜者。'舞'应知摄于此中，因与乐器同时运用故。'歌'因以赞叹声表达故。
所说'涂香'应知是以旃檀、郁金等涂抹佛刹，因香在下文说故，是涂抹和涂敷的自性。所说'殊胜'是摄集一切中最胜者。所说'伞盖'应知是天、人所有的珍宝伞等。因此，以如是所说资具的殊胜及事物、处所、时间、情况、庄严等殊胜最胜具足者，应供养彼等诸佛。
所说'衣服'是摄集棉布、杜古拉布、麻布、毛布等一切时、一切处所生，以及天、人所有极为殊胜究竟的衣服。所说'殊胜'是应以极为精美和极为广大者供养。

།དྲི་སྨོས་པས་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་དང་། བཅོས་མ་མ ཡིན་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ།།མཆོག་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱེ་མ་སྨོས་པས་ནི་ཚོན་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཁ་དོག་སྤེལ་བ་སྤ་བ་ལ་ སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ།།རི་རབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གྲགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་ཏོ། །མར་མེ་སྨོས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་པོའི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་གསལ་བར་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་ པ་རྣམས་བསྡུའོ།།མཆོག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འོས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདུག་པ་སྨོས་པས་ནི་བདུག་པའི་ཁྱད་པར་ག་བུར་དང་། ཨ་ག་རུ་དང་། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མ་མ་ ཡིན་པ་དང་།བཅོས་མ་སྟེ་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་དང་མིའི་ལས་འདས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་བསྡུའོ། །དམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །བཀོད་པའི་ཁང་བཟངས་དང་། ཡང་ ཐོག་དང་།ལྷ་ཁང་དང་། ལྷ་ཁང་བུམ་པ་ཅན་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ནས་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ལྷའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས།ད་ནི། མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིའི་གོང་ན་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པས་ བླ་ན་མེད་པ་དག་སྟེ།གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཆོད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ།ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། བཀོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ།།རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པའི་ངེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་ བ་བསྟན་པའི་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

说到香料，是指包括檀香等人造的和非人造的，为天龙夜叉等所知名的诸香。说到殊胜，是指超胜世间和出世间一切庄严中最殊胜者。说到香粉，是指具有次第涂抹、色彩交错、细腻等差别。说到须弥，是指以名闻的量度来表示其广大。说到灯，是指包括宝树灯等广大遍满一切世界，以种种香气充满照耀的灯。说到殊胜，是指唯独适合供养佛菩萨而不适合供养他者的不共之物。
说到焚香，是指樟脑、沉香、檀香等非人造和人造调配的殊胜香料，超越人天的诸香。说到妙，是指从佛菩萨福德殊胜而生者。说到庄严宫殿、楼阁、寺院、宝塔式寺院、净室等种种差别，从檀香等所造乃至砖瓦等所造的一切形式。说到殊胜，应知是指以一切珍宝所造、遍及一切、具足一切殊胜形相。
以如是等天供养具的殊胜及其他究竟圆满者，遍满一切佛土本性与意乐，于一一刹那中供养具足眷属圆满的一切如来。此后，'所有无上广大供养'等偈颂显示无上供养。由于此上再无其他殊胜供养，故为无上。即一切菩萨摩诃萨对一切如来所作的供养，以及一切如来互相供养，故以获得究竟变化的智慧所成就，遍及一切方位时分，摄集一切广大妙好供具，具足一切庄严形相的究竟圆满，以及无上法供养功德资粮一切清净自性，大悲菩提心所摄的如是供养，应当供养彼等佛陀。
虽未获得证悟，然为令一切众生获得彼等境界，应以胜解决定供养具足声闻僧伽的一切如来及佛子，故说'于彼一切胜者亦深信'。因此，如我所说，应当顶礼供养一切佛陀，以普贤行清净所说的资粮，以超越一切世间、夺得一切众生心意的供具殊胜。

།དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ དང་།བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་མ་ལུས་པར་བཀྲུ་བའི་དོན་དུ་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་བདག་བྱིས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ།འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་དབང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྟེ་ན་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་བཤགས་སོ།།མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་ནུས་པ་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པར་བྱ་ སྟེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་བསགས། མི་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་ནས། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། བསོད་ནམས་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་གཏི་མུག་མེད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་།སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ གྱིས་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་ནི་གང་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ སློབ་པ་དག་གོ།།མི་སློབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་མི་སློབ་པ་དག་གོ། །གང་དག་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ།གཞན་གྱིས་མན་ངག་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞན་ལ་ལུང་འབོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་བདག་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ སོ།།སངས་རྒྱས་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་བར་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲས་ཞེས་བྱའོ།

如是，通过忆念佛陀、顶礼、赞叹以及殊胜供养等积累福德资粮后，为了清净无始轮回中所造作、教唆他人造作以及随喜的一切罪业不善业，为了显示各别忏悔，而说'我所造诸罪业'等。
在轮回中流转时，我这愚者所造作、教唆他人造作以及随喜的不善业，是由三种因缘而生：由贪欲力而执著造作杀生等诸不善业，以及由嗔恨力和愚痴力亦复如是。
若问如何，凡是由身或语或意所造作的这一切，我于现前安住的一切佛菩萨前悉皆忏悔。应当遮止、清净、洗涤这些不善心的因所成就的不悦意果报，应当令其无有习气。
如大乘经中所说，应以功德香熏习相续心令其极其芬芳，此为其义。
如是积累福德资粮，各别忏悔所积不善业已，为摄受他人所作福德资粮故，而说'十方'等。
十方过去、未来、现在诸有情所作布施、持戒等诸多福德，所谓福德之声即摄无贪、无嗔、无痴所摄之心及心所，以及由此等所发起的身语诸业。
为获得、摄持彼等之义故为福德。因此'彼等一切凡夫、有学、无学诸福德'者，有学是指已生起圣道而未圆满士夫义者，由彼等尚有所学故为有学。
无学是指依他人教授生起圣道已，断除三界所行烦恼，由圆满士夫义故无所学，故为无学。
于一劫中圆满智慧资粮，不依他人教授而获得圣道，入于离三界者，彼等由无大悲故，无为他说法事业，唯一人成佛者即是诸独觉。
所谓佛子即是从胜解行地乃至法云地所住的诸菩萨，彼等为令佛种不断故称为子。

།རྒྱལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།།བསོད་ནམས་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནས་མོས་པའི་ཤེས་པས་དགེ་ བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརླན་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ།དེ་དག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་གཅིག་པར་མོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ། དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་འདིས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ།དགེ་བའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བསགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བཞེད་པས། གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མར་མེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྣུམ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བཀང་བ།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ།ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པར་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དགེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཏེ། ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་པ་ལ་བཞེས་ཏེ། དེར་སྨོན་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་ བསགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་རོ།།དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས།ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་དག་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་རིགས་པར་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བཞེད་པ དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་ཏུ་གསོལ།སེམས་ཅན་མགོན་མ་མཆིས་པར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། འགྲོ་བ་ལྷག་མ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མཛད་པར་གསོལ་ཞེས་བདག་རབ་ཏུ་ བསྒྲིམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

胜者即是佛世尊，战胜一切魔众者。他们恒时安住，其福德以及上述诸者无量无边不可思议无与伦比如虚空般无际，为一切佛之境界，我于彼等一切随喜。
于彼等所作福德，亲证福德资粮而安住者，我亦深生随喜。我亦随其而行，以信解智慧将彼等一切善根融入自心而随喜，或以空性一味而信解随喜。
应生欢喜，以此方便，他人所作无量善资粮，皆当以心摄受，此为结语。
如是以礼敬如来等，以随喜摄受自身福德资粮，以忏悔罪业清净心相续，以随喜摄受他人所作福德资粮。
为积累无量善聚，欲清净利益众生之增上意乐，故说'凡十方世间明灯者'等。
凡十方世间广大佛土如灯器，以大悲如油遍满，以三十二大丈夫相及八十随好庄严之身如灯芯，般若波罗蜜多大智慧火聚炽然，放射十方无边光明聚无量善轮，摧毁无明黑暗大暗无余者，即是世间明灯，即如来等。
次第证得无上菩提成就殊胜佛果，获得无著，通达一切世间难解之法，虽不同于独觉般不观众生利益而默然安住不转法轮，然为显示甚深法教及生起正法敬信，故受请而默然。
为令具发愿心者积集善资粮，故我不转法轮。是故为转法轮，我当以礼敬等为先而劝请彼等。无上者，以一切世间无与等故。
如是以劝请未来佛清净利益众生之增上意乐已，为以祈请而清净故，说'于欲示现涅槃者'等。
如来等调伏所化众生，作诸佛事圆满已，欲示现涅槃，欲以无余涅槃界舍诸蕴者，为令余众成熟故，祈请勿入涅槃城，勿令众生无怙，如昔愿力而利益余众生，我当至诚顶礼合掌等而祈请。

།བསྐུལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་གསོལ་བ་དང་བསྐུལ་བ་དག་ནི་བསྒྲིམས་པ་དང་མི་བསྒྲིམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དུས་ ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་ལ།ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་བཞུགས་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་ སུ་གསོལ་ལོ།།དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞུགས་པར་གསོལ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའོ། །ཕན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའམ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་འདི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ རྒྱུའོ།།བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་བར་འཚམས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས།ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མོས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་དམིགས་པའི་ སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ།།མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕུལ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །བཤགས་པ་ནི་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བ།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བཞུགས་པའི་སེམས་པའི་ཕུང་པོའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བསྟི་སྟང་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ།།གསོལ་བ་ནི་རང་གི་མཛད་པ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ།ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འགོག་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་མཆོག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་བའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤྱན་སྔར་བཞག་ནས་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་དངས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ།འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

敦促仅仅是对自己想做的事情的一种督促而已。因此，祈请和敦促是专注和不专注的本质，所以与祈请有区别。
关于思考应该祈请住世多长时间，所说'如同刹土微尘数劫而住世'等。因为众生的利益无边际，故祈请住世如同一切佛刹中微尘数那样多的劫数。
因此这样说，众生界有多少，就有多少利益尚未完成。因此，为了这个目标而精进的人们不入涅槃。
关于为何祈请住世，所说'为利益一切众生安乐'。'一切众生'是指无余众生界。利益是指远离一切不善法，趣入一切善法，或者是今生、来世及永久安乐的因。安乐是指天人。或者最上安乐是指涅槃，为此祈请住世。
现在为了使殊胜的福德蕴增上意乐清净所生的无间断受持的一切戒律成为殊胜果报，以方便摄持而回向，为了使其更加广大，说'礼敬'等。
其中，以本性和信解之身对无量佛作礼拜观想的殊胜心所，即是以礼敬声表示。供养是以无量供品供养无量佛所摄的殊胜心所。忏悔是对已作、教他作、随喜，从贪欲、嗔恨、愚痴所生的身语意不善根，在一切佛菩萨前忏悔的本性相续心所。
随喜是对一切佛、菩萨、声闻、缘觉及凡夫所作、教他作、随喜的无量福德资粮作随喜的心所蕴。
敦促是为了利益众生而现前圆满成佛的诸佛，为了生起对法的恭敬而敦促，即是对他们各自作恭敬为先导，以希求所摄的殊胜心所。
祈请是对圆满完成自己事业后欲趣入无余涅槃城的诸佛作祈请，即是以礼敬为先导的止息所摄的最胜心所。
如是，以如上所说方式清净自相续的殊胜所积累的无量善资粮，于佛菩萨前献上，以殊胜信心之宝珠所引生的心回向菩提，决定无上果位殊胜，成办此义，此为结语。

།དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་མི་དབོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་ འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདི་ནི་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ན་རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་བས་ན་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་ སོར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ སའི་དོན་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐེག་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ས་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། འདིས་ནི་ས་ བཅུ་བསྡུས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལམ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་མན་ཆད། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱིས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཞུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཆོད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ མཆོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ།།གང་ཡང་མ་བྱོན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ དག་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤོལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ།།ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཞེད་པའི་དོན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསམ་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་ཏེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། བགེགས་ མེད་པར་སྨོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

如是为了完全摄受福德资粮，以不夺取他人的方便殊胜，以大菩萨普贤行而获得的此等性相，以信心所生之心闻法时亦能清净相续，何况恒常每日三时修持。
因此，应当了知此等下文所说一切义理亦当各别配合。如是以摄集福德资粮方便修持，随学一切如来，以方便所摄持的圣者普贤行为善为开示、善为宣说，此说明了信解行地之义摄要。
关于'清净智慧行'，智慧是无漏无分别之乘，其行为是修习诸地之次第。其清净是以修习究竟圆满之智慧，此摄十地。
关于'圆满菩提行'，菩提是殊胜一切种智。其行为是修习佛地普光摄持。其圆满是入菩提心要后，断除烦恼所知二障及习气，现证无住涅槃，此摄功德道。
如是此偈颂显示摄此大愿一切义。以下'过去诸佛'等，说明信解行地义之次第。过去如来是就现前圆满菩提而言，非就无余涅槃界而言，因诸如来安住无住涅槃界故。
'十方世界所住'是指以化身于十方现在成熟有情之意。'愿得供养'是指以如上所说供养及无上修供养供养过去等如来，以修供养表示发菩提心。
愿未来者速疾成就圆满正觉如其所愿圆满意乐，此说明愿彼等行持利益有情之事刹那不停。意乐是心愿，即长久所欲之果德金刚喻定。其圆满是心愿圆满。
因此说'次第成佛'，意为愿证得圆满无上正等正觉。虽彼等自身已入果位修持，然祈愿彼等大义成就及无障碍者，其发愿心极为清净。
此偈显示圆满一切佛陀意乐之发心。今为显示清净一切佛刹之发心而说'尽十方所有刹土'等。

།ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བདེ་བ་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་ སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱིས།དེ་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་ནས། གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོ་སྟེ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །བདུད་བཞི་ཕམ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གང་དག་དེར་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ཉི་ཚེས་སམ་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྲས་སྐུ་དག་པ་མངའ་བ་ཟབ་ ཅིང་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་གནས་དང་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའོ།།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་རེ་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ ཀྱང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ།ནད་མེད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ ཀྱང་དེ་བས་ཆོས་མི་ཟད་པ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལས།འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་མ་གོལ་བས་རྙེད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་མ་སྨད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི ཡང་ཅི་སྟེ་ན་སྒྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ།མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་འདོད་ པས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་ལ།རེ་བའང་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་གྲུབ་ཅིང་འབྱོར་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

愿十方所有的佛刹都像极乐世界一样清净无碍，远离石头等过患，具足殊胜安乐。不仅是清净而已，愿其中一切事物都达到究竟圆满而广大。如是宣说处所清净后，为显示住处清净，故说'来到菩提树王下'等。菩提即是无上智慧。在彼树王下安住而获得者，因为是由众生中最胜者所受用的缘故，故称为菩提树王，因为在一切树中最为殊胜，故称为王。因为降伏四魔，故说'来到菩提树王下'。
若问是何者，故说'诸佛'。因为战胜一切过失及习气，愿彼等充满其中。若问是否仅此而已，故说'佛子'。即是彼等证悟真如的诸佛之子，具足清净身，深妙善妙，具足无量功德，安住十地的诸菩萨。因此，愿如是殊胜的珍贵众生充满彼等殊胜佛土。
如是以处所和住处清净宣说清净佛土的意乐后，为显示利益众生安乐的清净意乐，故说'十方所有众生'等。愿十方所住的一切众生都得安乐，此说是显示远离恶趣苦。若问是否仅是偶尔，则说'恒常'。虽然远离恶趣苦，但生于善趣者仍有病等痛苦，故说'愿无病'，意即愿解脱一切俱生和客尘的一切痛苦。
虽然远离彼等痛苦，但仍有贫穷等无法获得法的痛苦，故说'愿一切众生的法愿'。即是愿一切众生群体的法愿成就。法愿的意义是法的所得，即是不离十善业道而获得。或者说'如法'是指不为两世所诃责。说'如法'是显示无有损害他人的痛苦。
若想即使如法，修行和守护等仍会有痛苦，故说'愿顺遂'。以无修行等烦恼故愿极为顺遂。即使如此，仍会有因欲求不满等造成的痛苦，故说'愿所愿成就'。即是愿一切有情的愿望、所欲之事成就圆满。

།བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྨོན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨོན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ པ་བསྟན་ཏོ།།འདིར་དང་པོར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་དབུལ་བས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་ན་འབྱུང་གི་།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ ཏེ།དྲན་པ་ཉམས་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་ཅིང་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཕྱུགས་ བདག་པའི་ཐར་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མས་འཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཉིད་མེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་དོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བརྗེས་ ནས་སྡུག་སྟེ།གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བདག་སུ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་གིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་མེད་པ་དང་། ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་ འགྱུར།དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་པར་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བའོ།།འདི་སྐད་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་ནི་ཤི་བ་སྟེ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེ་ བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་རིས་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ།།སྐྱེ་བ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པས་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་སྙེད་པར་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་བྱད་དང་། དེར་འགྲོགས་པ་བོར་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་བར་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་བསླབ་པ་མི་འདོད་པའི་གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རམ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་ པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ།ཡོངས་སུ་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

由于菩提心的特征是利益众生，因此现在以及未来成就圆满正等觉的发愿，以及愿清净佛刹和众生，即是宣说发菩提心。此处首先广大供养，是说明以信解行所摄的布施波罗蜜多。如是以三偈宣说以信解行所摄的发菩提心后，为了宣说彼义，从'我行菩提诸行时'等第六根本偈起，宣说其他方便。
菩提心不忘失，以及与之相应的修习波罗蜜多，是在忆念宿世时才能生起，若不如此，失念时二者皆无。菩提行即是菩提之行，其因是精进修习圣普贤行。'行'即是以闻思等次第修习的意思。此亦非如牧牛人的解脱般一世可得。
那么是什么呢？是以无数劫积累福慧资粮而获得。因此若无宿世忆念，一切皆不可能。转生他世后苦恼，如从睡眠状态中不知自己是谁、住处何在、应做不应做何事一样，如是则无善业，更何况远离圆满资粮。因此说'愿我能忆念宿世'。
若想：未发愿亦有在天等处能忆宿命者，故说'于诸趣中'。趣即是地狱等五趣，由业和烦恼力，众生死后往生彼处，故称为趣。此说由业力往生一切趣时，愿常能忆念宿世。
死亡即是死去，是死的同义词。出生即是出生，是获得同类特征。即使能忆念宿世，在凡夫阶段因为成为在家人，以及与凡夫为伍，心续未经调练，难以投入资粮，故说'愿我生死转时'等。愿从何处死去，往生何处皆能出家。
往生何处出家后，舍弃在家相及其伴侣，想到要持续多久，故说'恒常'。即一切时中，非中间出家。出家后若行持邪戒，戒等有过失则何能圆满资粮？无彼戒律则为一切功德之基，一切功德亦将无有，故说'戒行无垢'等。
戒律特征的行持即是戒行。彼亦因贪等过失所生的邪戒垢染而成染污，故说'无垢'。彼亦因不欲学处的愚痴行为而不知诸学处，或因失念等而不清净，故说'清净'。

།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་ལ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན། བག་མེད་པས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྟག་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།བདེ་འགྲོར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསིལ་ བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དྲན་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ ཕྱིར་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་དོན་སྤྱད་ནས་བདག་དང་གཞན་ལ་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་གཏུམ་པོ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ རབ་བརྩོན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །དེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་རང་གི་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བོ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཕ་ རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའོ། །ཅི་སྟེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ སྙམ་པ་ལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་ཀྱང་བརྗེད་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་གོམས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་རྙེད་པས་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང་མོས་པའི་དབང་ གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་དུ་ཡང་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེར་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ བར་བྱས་པའི་མཐུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་པ་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སོ། །ནམ་ཡང་བརྗེད་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་སྐྱེ་བའི་ མཐུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང་ཅི་སྟེ་ན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

由智慧所摄持的戒律是无垢且完全清净的。对于'是否清净也只是在特定时节才会如此'这样的疑问，说'恒常'二字，表明是尽形寿的意思。对于'这样的戒律是否会有偏颇'的疑问，说'不损'二字，意为完整受持学处。对于'是否会因放逸而有过失'的疑问，说'无过'二字。因此，远离了本性及遮止的过失，成为完全无过的戒律。因此，愿能恒常精进于如此戒律，为了在善趣获得殊胜的身体受用而得到安乐与喜悦，为了息灭破戒的痛苦，以清凉心意的意义称之为戒律。
如是，通过忆念前世、出家和清净戒律，显示了自相续的成熟。现在，以忆念其他生世的力量而完全了知一切众生语言的缘故，为了以种种语言差别成办众生利益，以殊胜愿力转生于天等众生之中时，用各自的语言对他们说法，故说'天语'等。此偈颂显示了成熟他相续。
如是，在实践这些意义后，对于成办自他利益不应有粗暴心意。为成办此义，故说'调柔精进波罗蜜'等偈颂。调柔是对一切众生具有最胜慈爱的本性。即使与一切行邪道的众生相处也不会厌倦，且不以自身语意损害他人。如是趣入摄受一切众生者，以具足慈悲而无障碍地成办众生利益。
如是以清净身语意业，'精进波罗蜜'即是布施等波罗蜜多，为达至自身圆满究竟之故。因此于彼等极为欢喜精进。对于'是否会忘失菩提心'的疑问，说'菩提心永不忘失'。此中，由于修习波罗蜜多行而得对治，在胜解行地中以愿力为众生利益因而转生彼彼处时，愿以胜解力永不忘失菩提心，此为所显。
其中，获得无上智慧即是菩提。缘此之心即是菩提心。为积集种种福德智慧资粮，或依所修净化的力量摄持，为以轮回和出离的种种不同方式庄严，故称为心。'永不忘失'即是永远不要之意，即是愿其生起的力量不要衰减之意。如是对于清净菩提心违品，针对'是否仍会生起诸障'的疑问，说'诸罪为障者'等。

། སྡིག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་རྟོགས་པའི བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བར་ དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའོ།།དེ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཅི་སྟེ་ན་མ་ལུས་པར་མ་ཡིན་ན་སྙམ་པ་ལ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བག་ཆགས་ དང་བཅས་པ་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རིམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉམས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་ཉམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའོ།།དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་ནས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ ཐག་རིང་ངོ་།།དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རབ་འབྱམས་མ་བཟློག་པ་དག་འདོད་དགུར་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །འདས་ པའི་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟའོ།།སྐབས་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་མི་གོས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ ལས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གང་གིས། གང་དུ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་གོས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་མི་དགོས་ཤེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་ ལས་བྱས་པར་གྱུར་པར་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱད་པར་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཅི་ལས་འགའ་ཞིག་ལས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གདུང་བར་བྱེད། དྲི་མ་ ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ།།ཅི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཚེ་ལས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཉེ་དུ་དང་ཡུལ་དང་ལྟ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་། སྣོད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ ཏེ།འདི་སྐད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་ན་མི་གོས་པར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གོས་པ་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གོས་པའོ།

罪过是贪欲等不善法，由于它们障碍圣道的生起而成为障碍，包括业、烦恼和异熟的自性。其中业是由于造作积累而成为证悟的障碍。
烦恼是由于能引发十不善业道，遍及一切而成为菩萨的障碍。异熟是障碍圆满福德智慧二资粮，即是障碍。
愿这些在我相续中得以清净，意即愿它们不要生起。若想为何要完全清净而非部分清净，则以'无余'二字作为区别，意即连习气都要断除。
次第是，若转生他世时失念，则无始以来其他生中所习惯的对家居的贪著会先生起。因此，若因对子女等的贪著而退失，则会破戒并对善法不生欢喜。
之后若破戒，则难以成熟有情。之后若心生染污，则不能如如意宝般令诸有情决定。之后则远离波罗蜜多的修习。
之后从一切福德资粮种子的菩提心退失。之后心性空无功德而行恶行，未能遮止广大烦恼而任意流转。
忆念前世则能出家。之后持戒。之后成熟有情。之后得决定。之后修习波罗蜜多。之后不忘菩提心。之后断除障碍。
这就是不舍菩提心的次第。此处显示了胜解行所摄的戒波罗蜜多。
现在为显示成就不忘失菩提心及不染污，故说'于业及烦恼魔业中'等偈颂。此中依次显示由何、于何处及如何不染污。
若问由何不染污，则由诸业。业即思及思所作，因此应当修习从所作不善业中解脱的行为。
若问是否仅从某些业中解脱，则不是，故说'亦从诸烦恼中'。烦恼即贪等，因使身心相续焦灼、染污而称为烦恼。
若问是否仅从业和烦恼中解脱，则不是。那么是什么？故说'亦从诸魔业中'，因为障碍善法故称为诸魔。
这些包括天子魔等、亲属、境界和见解分别等。若问于何处不染污，则说'于世间诸趣中'。因为会毁坏故称为世间。
这又分两种：有情世间和器世间。这些即是世间诸趣，此处是说虽在诸趣中轮回也应不染污而行。染污即令生污垢，由于无有污垢故称为不染污。

།ཅི་འདྲ་བར་སྙམ་པ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་པདྨོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ན་ཆུས་མི་གོས་པར་སྐྱེ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་མི་གོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུ་བས་བསིལ་བ་དང་ཚ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྲོག་ ཆགས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྐབས་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་ པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བགེགས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ངན་པར་འགྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་ངན་སོང་ངོ་།།དེ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་དགོད་ པར་བྱའོ།།བདེ་བ་ནི་སིམ་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཏེ། དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་མ་འོངས་པའི་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱད།།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་སྤྱད་སྙམ་པ་ལ། ཕྱོགས་རྣམས་ན་ནི་ཞིང་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ཞིང་གི་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ བསྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་བགོ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྤེལ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ རྣམས་སོ།།དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ ཅིང་ངོ་།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་ སྤྱད་པར་བྱའོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།

对于'如何'这样的思考，以莲花为喻来阐明。譬如莲花生于水中却不为水所染，同样，我也要远离对一切众生的贪著、嗔恨等而不染著。
所谓'如同日月'，譬如日月运行于天空中，虽然产生冷热，但对众生却无贪嗔，同样，我也为了使众生成熟而运行于轮回虚空中，远离贪嗔而行。
这一段表明了胜解行地所摄的忍辱波罗蜜多。
如是远离贪嗔而住，为显示利益众生无有障碍故说：'能令恶趣诸苦永寂灭'。由于极为恶行的缘故，从善趣堕落而下行，故称恶趣。在彼处所受的痛苦即不悦意，当令这一切完全寂灭。
寂灭之后，应当安置这些众生于殊胜的快乐中。快乐即是愉悦的感受，有益于诸根。如是除去现在的痛苦，令获得无比的快乐，为了利益众生并安置于未来永恒的快乐中，故说：'于诸众生常为利'。
为了利益一切众生即无余有情众，应当安置他们于无上涅槃中而行。
至于在何处行，故说：'尽于十方诸刹土'。即在十方所有刹土中，于一切佛土差别中。此处显示了胜解行所摄的精进波罗蜜多。
如是显示摄受福德资粮的方便后，为摄受智慧资粮故，'随顺众生诸行业'等说明披甲。
由业和烦恼增长而在轮回中成为众生，故称众生。他们的行为即是由众生差别而有的种种身语业的自性。随顺彼等即是为了完全了知他们的意乐和随眠，而随顺他们的意乐，如是随顺他们的行为。
以此令众生欢喜的方法，圆满成就菩提行为即智慧资粮相的菩提因，具有殊胜闻思修等自性。
'演说普贤行'，即是宣说大菩萨普贤所教导的，能获得无上智慧的无量行为方便的自性，应当向众生演说、开示并实行。
至于行持多久时间，故说：'经尽未来一切劫'。即是说，于一切未来劫中受生，生已令众生欢喜而圆满智慧资粮。

།འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྙད་དེ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སེམས་ཅན་མགུ་ བར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་མཚུངས་པ་དང་ཕྲད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བས་ན་མཚུངས་པ་སྟེ།དེའི་དངོས་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་བདག་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ ཏུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་བ་དང་འགྲོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་ པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ ཏེ།གང་དག་ལ་ཞེའམ་བདག་ལ་སྐྱབས་འབྱུང་བ་ནི་གྲོགས་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་དུ་བཟང་ པོའི་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཕྱིར་ཞིང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རེས་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ ཀྱི་བར་དུའོ།།དེ་ལྟར་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ནམས་ཀྱང་ཡིད་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལན་འགའ་ཡང་དེ་དག་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱའི། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་ སུམ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་བར་འགའ་འམ་སྙམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཅི་རྒྱལ་བ་ཉག་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ནི་བུ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བས་སྲས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས ཀྱི་སྲས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

这是为了随顺众生的行为，以胜解行所摄的禅波罗蜜多而说，因为若无等持则不能完全了知他人的心意。
如是披上大铠甲，致力于令众生欢喜，为了显示与具有同等福分的菩萨相遇，故说'与我行为相同者'等。其他任何发菩提心并精进行持普贤行者，由于与其福分相同故称为相等，其性质即是相等性。愿我能遇见与我相同、行为一致的众生。相遇即是共同结伴，意思是愿以身语意一起精进修持普贤行愿。
关于时间多长的疑问，说'恒常'。这是以与同等福分的菩萨为伴，为了善巧分别诸法，显示以胜解行所摄的般若波罗蜜多。
现在与行为相同的菩萨相应修习后，以'欲令我得利益的诸友'等显示令善知识欢喜。对谁呢？对于作为我之依怙的诸友。'欲令我得利益'是指令获得无上菩提者，即当我在轮回中流转时，欲作最胜利益、具有最胜慈爱本性、授予无倒普贤教法者，愿与彼等相遇。愿再次结伴。
是否偶尔呢？不是，故说'恒常'。即一切时，直至获得圆满菩提为止。
如是为利益而趣入的彼等，我应当如何对待呢？说'永不令生厌'。即以身语意不违背其教法，故永不令其生厌，应以如实修行精进令其欢喜。这是以了知令善知识欢喜的方便，显示以胜解行所摄的方便波罗蜜多。
如是披上铠甲，致力于令同等福分的菩萨欢喜，以愿力令无上善知识真实欢喜，为显示应视为佛陀故，说'愿我恒时面见诸佛'等。面见即是现前，应见战胜烦恼者。
是否有间断呢？说'恒时'，即一切时。是否仅见一佛呢？不是。那么如何？故说'诸佛及佛子所围绕'。通达自他后，远离执著事物实有的睡眠，为使自身成佛故称为诸佛。彼等之子即诸佛子，由无误法教中生起故为佛子。愿恒时见到为彼等佛子所环绕者。
见到如是者后当做什么呢？说'于彼广大作供养'。

།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ པ་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ།རྣམ་པར་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་ཡོད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པས་ མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱ་བའོ།།དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་འོངས་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ ཐུང་བས་ན་བསྐལ་པ་སྟེ།མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་དང་མཆོད་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ།སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ཞིང་མཆོད་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་དུ་འཇོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཛིན་ཅིང་།མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ སྟོན་པར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་ དྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཅི་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ སྦྱངས་པ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཟང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་ཀུན་དུ་སྦྱང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའོ།།ཡང་ན་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་གཏད་དེ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། བཟང་ པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ།མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱོགས་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ ཏོ།།དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་འབྱུང་བར་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དེ།ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།

对于诸佛菩萨，应当以各种殊胜供具，以种种庄严陈设的上等或无上的珍宝花等作供养承事。若问如何供养，经中说'广大'，即以事物和意乐无有穷尽。若问供养多长时间，经中说'于未来一切劫中'，即过去、现在、未来。未来即尚未到来，将要发生之意。由于时间相续不短暂故称为劫，应当于一切未来劫中无差别地供养，此为其义。'无厌倦'即最为欢喜。此处所说见佛与供养，是说明以信解行所摄的愿波罗蜜多，因为以愿力而得见佛。
如是见到并供养诸如来后，若问还应做什么，经中说'受持诸佛正法'等。关于'诸佛正法'，正法即殊胜者之法。或者，既是殊胜又是法，故称正法。'受持'即以不忘失的方式持受文义并于自心现前安置，即受持诸佛世尊的教证二法。'于未来一切劫中修行'，如是相连。
若问是否仅仅受持正法而已？不是。那么如何？经中说'演说菩提诸行'。菩提即一切种智。为此而行即是菩提行，即为获得彼果而修习波罗蜜多等方便。'普遍演说'即是广为宣说，意为以离悭吝垢染之心，前往其他世界，无有厌倦地为诸有情随机宣说大乘法。
若问是否仅此而已？不是。那么如何？经中说'亦当修习普贤行'。普贤即圣者普贤菩萨。其所行即普贤行。或者，由于能圆满一切善法，既是行又是善妙，故称普贤行。关于'清净'，即是遍净。或者，先前以闻思所得而系心广修，后以修慧究竟圆满即是清净。如是受持正法、演说菩提行、修习普贤行时，若问应如何，经中说'于未来一切劫中修行'。此说明以圆满愿力而降伏违品之力的信解行所摄之力波罗蜜多。
如是为显示积集无量善业的福德智慧资粮，经中说'于一切生处轮回时'。此处'生处'即轮回。彼等既是一切又是生处，故称一切生处，即三界所摄的一切众生。

།ལས་ཀྱི་དབང་ངམ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་མྱོང་བ་ན། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་རྙེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་མི་ཟད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏུགས་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་རྙེད་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བཞེད་ནས།ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བོ། །བསམ་པའི་དོན་བསྒྲིམས་མི་དགོས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐབས་སོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྒྲིབ་ པ་རྣམས་ལས་སེམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་མཐའ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར་ ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུན་མོང་ངམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་དེ། གཉི་གའི་དཔེ་ཡང་ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཟད་མི་ཤེས་པ་ འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བ་བསྟན་ནས།།ད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བལྟ་བའོ།།ཅི་དེ་འབའ་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་། ཞིང་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་བལྟ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ ན་ཅི་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མ་བརྡོས་ཤིང་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མི་གནས་པར་བཞུགས་པ་བར་མཚམས་ཡོད་པར་ བཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།

由业力或愿力而在彼等处轮回，从一生至一生相续经历时，成为一切功德无尽藏。如是与末句相连。
关于'福德智慧皆无尽'，因修习故为福德，因了知故为智慧，彼等福德与智慧之无尽即是无穷尽。获得即是证得，是'极得'之同义词。
如是以前述方便摄持，获得如所有众生界数量之无尽福德与智慧，为成办自他一切利益故，欲证得般若等功德之无尽性，故说'般若方便三摩地解脱等'。
因通达故为般若，不需勉强即可成办所欲之义故为方便，于所缘正持心故为三摩地，令心特别解脱诸障故为解脱。如是所说诸法，以及一切善逝子相续中所具之不可思议无量无数稀有功德聚其他等亦成无尽藏。
'成无尽藏'即是愿成为永不枯竭之藏之意。佛以住世乃至轮回之相续故为常住而无尽，又因其相续具足力、无畏等功德之器故为藏。
或者，佛为共不共无尽珍贵功德之器故为藏，二者之喻即是虚空。一切功德皆清净、无有穷尽，此说明以胜解行所摄之般若波罗蜜多。
如是宣说礼敬等及前述胜解行所摄波罗蜜多修习后，显示摄受无量福德已，今说入清净增上意乐地，彼复有八种。
其中入观佛刹为'一尘之上尘数刹'等所说。于一极微尘中见无量无数微尘数量之一切佛刹。
若念是否仅此而已，则非然，更有'彼刹不可思议诸佛等'之所说。于彼等佛刹中各见具不可思议功德无数佛世尊。
如下文所说'见行菩提行'相连。是否唯见佛一者耶？非也。
若问何者，则说'安住佛子众中者'，即见诸佛安住于一切佛子菩萨眷属坛城中央，不拥挤且互不妨碍，有间隔而安住。
若问何时如是观见，则说'见行菩提行'。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ས་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་སྙེད་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་བློས་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བགྲང་ བ་ལས་འདས་པའི་ཞིང་རྣམས་དང་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་མི་ ཆེས་པ་བདེན་ནོ།།རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཁང་བུ་དོག་པ་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་དང་། ཀླུང་དང་། མཚེའུ་དང་། ལྟེང་ཀ་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་དེ་ན་གནས་པར་ཡང་མི་རུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་སེམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དེ་བསྟན་བཅོས་དང་མདོ་དག་ལས་མང་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྔ་བརྡུངས་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་ བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་མི་བྱའོ།།ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མོས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་དུས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བྱིས་པའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དག་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་ནན་གྱིས་གཟུད་དགོས་པས་བྱིས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ལམ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ།།དེ་ཉིད་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞིང་དང་བསྐལ་པར་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བས་མུན་པ་མུན་ནག་མ་ལུས་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་ཤར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་པར་སད་པས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟའ་དང་སྐར མའི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་ནི་ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྦྱིན་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ།

菩萨行持诸行，圆满诸地和诸波罗蜜多等词义。在一极微尘中有如是数量的佛刹，以及如是数量的如来菩萨眷属坛城，怎么可能呢？以凡常心观察最微细的极微尘中无量无数的刹土，以及诸佛菩萨，这不是令人难以置信吗？对于未修习禅定力，执著外境，未通达大乘实相的人们来说，确实难以置信。但对于信解唯识，精进修习大乘义理，具有因力的人们则能信受。如同在梦中，见到在狭小房间中有象群和众多人群聚集，以及茂密森林、河流、湖泊、园林等种种庄严。虽然众多无数不应住于其中，但醒来时仍能忆念。因此，对于禅定瑜伽自在者们不可思议的境界，对于已经清净的心，有什么可不信的呢？这在论典和经中已多有论述。这在世间也可见到，比如幻师击鼓时显现一切事物的生灭等。若说那只是幻觉而已，一切有为法也是如此，如说'如星翳灯'等偈颂所说。因此这是应由智者以理教成立的，不应怀疑。或者由瑜伽力使极微尘随欲成为一切事物的所依，随意扩大。现在，'如是遍及一切方'等，显示广修。'如是'即如前所说之理。'遍及一切方'即于十方一切处，于每一极微尘上信解海会诸佛。如是显示遍于方位后，为显示遍于时间故，说'凡夫道'。凡夫即未见真实义者，需要强制引导行善，故称凡夫。彼等之道即诸趣中往来等流所染污的世界。唯于彼处安立过去未来时分，余处则不然。故于彼所摄诸佛刹土劫行而趣入。诸清净佛土以自身光明轮照耀，遣除一切黑暗，故佛日恒时升起。因此彼处诸菩萨恒时觉醒，故无时分安立。因无星宿众故，无昼夜等安立，故亦无时分安立。以此观佛刹趣入，首先证悟真实义故获得极喜，故以极喜地及供养诸佛等布施，以清净增上意乐地所摄布施波罗蜜多圆满而显示。

།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་ལོང་གཅིག་ཤར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དྲི་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་དག་རྟག་ཏུ་དྲིས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་འབད་མི་དགོས་ པར་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གསུང་དབྱངས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱངས་ནི་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་རྟོག་པས་ང་རོ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་སྟེ། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་དེ་ལ་ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཞེས་བསྟན་ཏེ།གསུང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ལའོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་ན་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དུས་གསུམ་སྨོས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་ བསྟན་ཏོ།།ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་སྐད་ཅི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོར་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ ལ་གྲོལ་བས་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པའོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ བྱུང་བ་འདིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་རྟག་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་ ལ།སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ།

如是说明观看佛刹之后，现在以'一音具足海洋语言'等句，显示趣入佛语。
其中于一语轮圆镜中，同时映现一切众生音声影像，由于众生众多询问之义境互不相同差异，虽常有问亦无言说且不需努力而对一切问题作答，由见此故，佛世尊之语随一切众生意乐而生，佛语如是随意乐令无边众生心满意足，应如是趣入并如实了知。
此中为成就无垢地及欲清净戒律之事，亦显示波罗蜜多戒律。
如是说明趣入佛语后，为显示应趣入转法轮故，说'于彼无尽语音中'等句。
音声即于所说及能说事物中不作分别而仅为声响，如喧哗声。由于于彼音声中以信解力有无量语故说语音。语即所说能说之事。'于彼无尽'即于尽所有众生界。
'三世所行一切胜者'即于三世中行走安住故为三世所行，一切亦是三世所行，如是作词语分析。说三世即显示趣入一切诸佛无余。说一切即显示无间趣入。
此说一语轮所摄一切差别语言，以彼等于一切方位时间安住之诸佛世尊之法，由所化意乐差异而各别宣说。
为显示彼义故，说'普转一切轮方便'。轮方便即法轮。于所化相续中解脱故为轮，趣入彼等即以欢喜向诸众生宣说。
于彼一切大体性中亦以自智力趣入，即以普贤行持精进所得殊胜智慧趣入之义。
由彼趣入转法轮，即如实宣说正法，以恒常光明照耀除遣自他相续中之无明黑暗故亦显示发光地，为容忍众生邪行故义即亦显示忍辱波罗蜜多。
如是显示趣入转法轮后，欲显示趣入劫故，说'亦趣入一切未来劫'等句。
于无分别智刹那圆镜中，应趣入摄受一切未来所生诸劫。

།བསྐལ་པ་སྨོས་པས་ནི་དུས་དེར་གཏོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་།འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དུས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ ཅད་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གང་ཡང་དུས་གསུམ་བསྐལ་པ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྟོགས་པའི་འོད་འཕྲོ་བ་ཐོབ་པས་ས་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་གཤེགས་པའི་མིའི་སེང་གེ་སྟེ།མིའི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ དུ་ལུས་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྲུབ་བོ།།སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ་དེས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དཀའ་བ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཐོབ་པར་བསམ་ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ།།རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བར་མེད་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཏོས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་གྲངས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར།གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་བྱོན་པ་ནི་མ་བྱོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

所说的劫，是指属于那个时间的一切善逝及其眷属声闻等眷众围绕的坛城，以及属于众生的时间等诸多差别的一切有情众生，都包含在内，因为事物如是显现。
如同在一刹那中趣入一切未来劫那样，以信解门在一刹那中趣入并包含过去、未来、现在一切劫，故说'以及三时劫量等'等。
此说在一刹那中以一刹那趣入并包含一切劫。如是显示行为差别及以精进波罗蜜多相应圆满的此差别，即显示以获得菩提分悟光明而得发光地。
如是说了趣入劫后，为显示见佛及趣入其境界，故说'三世所去人中狮'等。
过去、未来、现在时中所去的人中狮，即人中尊主，入于无分别智慧镜坛城者，我当在一刹那中见彼等一切，并当趣入彼等境界，即不可思议一切智智境界。
若问如何，故说'以幻解脱力而入'。安住于如幻解脱三昧者，见一切事物如幻，随所欲解而以身安住成就。
说见佛及趣入其境界，即显示趣入极难调伏地，因为一切魔难以降伏，并显示禅定波罗蜜多，即获得如幻等三昧力。
如是说了见佛及趣入其境界后，今为显示趣入成就佛刹庄严，故说'以及三时刹土严'等。
三世所摄诸刹土的庄严，即种种色相形状等庄严特征的自性，以信解智于一微尘中现前成就。
如于一尘上，如是于十方一一微尘中亦以信解遍满无间，故说'如是尽无余方中'。即于一切方中亦如是趣入一切如来刹土庄严。
佛刹量极广大无量无数，以时间差别属于三世者，亦趣入极微尘一尘中的智慧广大性，以此显示般若波罗蜜多，并以现前一切佛法而显示现前地。
如是说了趣入成就佛刹庄严后，为显示趣入诣如来前，故说'以及未来世灯明'等。未来即未来，如前。

།འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་ཕྱི་ནང་དུ་བཅས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉི་གའི་ཡང་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བས་སྒྲོན་མ་དག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་བྱོན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང་། བླ་ན་ མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ཏེ།འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཐེག་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ འཕེལ་བའི་གཏམ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་།མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེས་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་དུས་མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ ཅིག་ཅར་དུ་མཆིའོ།།དེར་འགྲོ་བས་ནི་དེའི་དུས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་འཇུག་པ་བརྒྱད་པའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིང་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ས་རིང་ དུ་སོང་བ་བསྟན་ལ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཅིག་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ ཡོན་ཏན་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་དང་དེས་ཟིལ་གྱི་ནོན་པའི་ཕྱིར།ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འབྱོར་ བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ།།འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་བ་དང་། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་འདོད་པ་ དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་དང་།དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པར་ནུས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གྲངས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

为了以遍照光明驱除内外一切无明大黑暗，为了如实宣说八正道圣道，犹如两种世间的明灯，故为灯，即是诸如来世尊。
彼等未来佛无上智慧现前圆满成佛之时，转无上法轮之时，于调伏众生时，以化身随众生意乐如实宣说之时，以圆满受用身与诸大菩萨共同受用增上无上乘法语之时，虽为无住涅槃，然为成熟所化众生意乐而示现涅槃之时，我将同时前往彼等一切未来如来之前。
前往彼处，即是获得当时应得功德殊胜，显示圆满自他二利。此前往如来之前是第八趣入。
此说明为远证佛法而远行地，并且由具足无分别智慧，虽住一处，然以方便于一切佛土同时示现身相，故亦说明般若波罗蜜多。
如是宣说八种趣入后，今为使如是入道功德对治不被一切违品所胜及胜彼等，以'速疾神通诸力等'等二偈宣说十力。
其中，成就即神通，谓心行来去自在。彼行亦于虚空等远行及速行，谓穿墙直过等。
为显示彼差别故说'速疾'，谓于一切所欲及如何欲等皆无障碍而行故。
乘即以大乘等差别分三种乘。其中大乘即菩提道及果，为十地、波罗蜜多及无上智慧自性。
声闻乘即经藏、律藏、论藏三藏，及依此相应修法，以及由此所得四果。
独觉乘即四谛、少分福慧资粮及所得果之差别。
彼力即由获得一切种最胜智慧故于一切无碍了知。
故说'一切门'，即随所化众生如实宣说一切种差别之义。
'诸功德行力'中，行即修普贤菩萨行。彼力即不为违品所胜及能胜彼。
故说'一切功德'，为成就甚深广大极清净无量不可思议诸法故。
'遍满慈力'中，慈即具有利益安乐一切众生意乐之相。

།དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀུན་དུ་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། དེས་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་ནུས་པའོ།།ཀུན་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ།དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སེལ་བའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་པ་ལ། བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ།།དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ནུས་པའོ། །ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་མཚན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཐབས་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་སྟོབས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཏིང་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕོའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཆོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོབས་སོ།།སྟོབས་བཅུ་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱིས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བསྟན་པས་འགྲུབ་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་ཆེན་པོ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པའོ།།དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཀུན་དུ་འཇོམས་ པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་གཅོད་པའོ།།བདུད་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། འཆི་བདག་དང་། ལྷའི་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་ པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ།།འཆི་བདག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཚེ་བཏང་ནས་ཀྱང་ཡང་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་སྟོབས་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་སྟོབས་དང་བཅས་པ་ནི་བྱམས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྟོབས་མེད་པར་བྱེད་པའོ།

由此力量，不被诸如嗔恨等伤害众生等特性所压制。遍及一切是指缘于三界所摄具有三苦的一切众生。
关于'一切善妙福德力'，福德即布施、持戒等思心所，因为能使清净。其力量即不被贪著等所压制，且能压制彼等。'一切善妙'是指在加行、正行、结行等，以及小、中、大各种形式中都完全清净的意思。
关于'无执著智慧力'，智慧是指灭除一切分别妄想之相，其本性即是法无我性。其力量能完全消除一切违品。又恐有人认为'或许会对某些世间生起贪著'，为显示其差别而说'无执著'，意即完全无贪著、无障碍，能在一刹那间了知一切法之本性的特征。
关于'智慧方便与三昧力'，智慧是指善能分别诸法，即能分别有漏无漏等差别诸法的心所法，凡能决断者即名为智慧。以其力量能于一切处无碍运用。方便即是智慧的差别，以成办所欲目的之特殊性质而称某些特征为方便。其力量是完全了知一切修行。三昧是心一境性，缘于所欲且心不散乱他处。其力量即是能缘无边事物。
因此，应当圆满如上所说诸功德不为违品所夺的菩提资粮，这就是力。由于十力不为违品所动摇，故说不动地。实际上也说明了愿波罗蜜多，因为依愿力能成就如是义利。如是说明十种力后，为显示断除违品而得成就，故说'清净诸业力'等。
业力即是业的力量，确定感得大果报。清净彼等即是完全断除一切恶趣苦。烦恼即贪等，因能令身心烦恼故。彼等之力即是大中等性。摧毁彼等即是不行持及断除其习气。
诸魔即蕴魔、死魔及天子魔。其中对蕴魔，由断除缘蕴的欲贪及随意而住故令其无力而得清净。死魔则由禅定力及方便摄持，舍命后亦能随欲住世，以加持力令其无力而得清净。对于具力的天子魔，则以慈心力战胜而令其无力。

།རྣམ་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་པའི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་རྙེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བློ་གྲོས་ལེགས་པའོ་ཞེས་ཀུན་ནས་བསྔགས་པར་འོས་པར་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་ པར་སྔ་མ་གང་དག་རང་གི་མོས་པའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།རང་དང་གཞན་གྱི་ བདག་ཉིད་དག་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་སྲོག་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲུ་རྣམས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྱོར་པ།སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་ཟེར་གྱིས་བརླན་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡོང་དུམ་དང་། བ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བཞིན་ནོ། ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་མིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣ ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་།སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་རྒྱན་དང་། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དང་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལས་ འདས་པའི་སྐུས་འདུལ་བའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ན།མདོ་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ།འདི་ནི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་དུ་འདས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཤིན་དུ་མི་བཟད་པ་དམ་པོ་གཅོད་པ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།།རང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐུ་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཚོགས་སོ།

以这种方式，将圆满成就由大菩萨普贤行所摄的一切力量，这是从断除违品的角度阐述对治特征的修行。这表明了完全降伏一切违品以及获得无上普贤行力的到彼岸。因此，由于值得如来称赞为'善慧'，故此也阐述了善慧地。
现在为了圆满成就如是修行所具有的自身功德，以'清净诸刹海'等两个偈颂宣说了八种事业。对于先前由于自身胜解智慧不明显的行相，而在自心明镜中如影像般安立的刹土差别，以及获得无碍智慧力的自身，使其明显即是清净，是如实地缘取自他本性，这是由自相续力所致。
'刹土'是指能生长无尽善根的无量众生界，佛菩萨种子生长之处。它具足无慢等功德庄严，以慈悲光芒滋润，无烦恼树桩和盐碱等过失。如是，由于能生长无上佛芽，故心即是佛土，如同稻田等。
种种殊胜稀有广大珍贵的资具差别，以及具足不可思议离诸过患的世间受用差别聚集即是'海'。于其中，成为一切世间唯一眼目的佛陀，示现不可思议广大种种智慧，与诸佛子住于楼阁、园林、宫殿，以及远胜人天的种种装饰、衣服等资具庄严，以超越一切世间的身相随顺所化众生意乐而安住。
在大菩萨眷属坛城中，宣说甚深广大经典，现前受用圆满，其数量犹如大海水滴微尘般无量，这是清净自心，此即是清净刹土海。
'解脱众生海'中，执著轮回者为众生，其数量远远超越计数即是'海'。随顺时间和劫数，以断除烦恼所知障的教授，断除极其难断的坚固烦恼束缚，即是解脱彼等。
由于执持自性故为诸法，即佛菩萨相续中具有的大悲、力、无畏等无量无边甚深广大极其清净、具大威力、利益一切众生界、成就佛菩提、最极究竟者。如微尘数量般的海，即是每一佛菩萨相续中所具有的功德聚集。

།དེ་དག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ དང་ལྡན་པ།འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་པའི་ ཆོས་མཉན་པ་དང་།ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ ལུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སྣོད་དང་། གྲངས་ཀྱི་ཚད་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དགོད་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འཕྲོ་བ་ ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ།དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁམས་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། རིགས་དང་། རྒྱུད་དང་། རུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པས་མང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་དུས་མཐའ་ཡས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཤེས་ རབ་དང་།ཐབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་འབྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ ཐུགས་ཀྱིས་ཕན་མ་བཏགས་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་གིར་མཛད་ནས་དེ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མནབས་ཏེ།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་བརྒལ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ།མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སའི་ཕུག་མཐའ་དག་གི་སྒྲོན་མ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཤར་བས་མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་སངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་། དུས་ཐ་ དད་པས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ།།མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཡུལ་དང་། དུས་དང་དངོས་པོ་དང་། བཀོད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྲངས་མེད་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་མཐའ་ཡས་པ་ ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མཆོད་པའོ།

使其显现是安置于无分别智慧镜坛城中。智慧是指佛世尊于无量劫中积累福德和智慧资粮，具足圆满，住于色究竟天中天王宫殿最胜楼阁中诸佛以百千难行所清净的四种智慧：即镜像智、平等性智、妙观察智及成所作智，远离种种迷乱，无垢清净，以金刚喻定的殊胜而灭尽一切分别疑惑而生起。
由于诸佛相续不同，刹那不同而有差别，故如大海。了知此者是依善知识力而听闻正法，如理作意，以修习次第而现证。行为是对一切作供养、顶礼、忏悔、随喜、劝请、祈愿、回向、利益一切众生，以及菩提心等、波罗蜜多、圆满诸地等相，令一切声闻、缘觉及初地菩萨仅思维即生畏惧。
令其清净是依事物、时间、方向差别、摄略、广说、利他、清净自相续等如是所说，以器、数量、时间、处所差别、资具安排、化现等事业差别究竟者以信解力而成办。愿是智慧的差别。以方便摄持而利益自他种种直至菩提圆满等所希求之相。
由于一切菩萨各自界、趣、生处、种姓、相续、种族的差别而有不同故数量众多，因此称为大海。以无边时际所修习的智慧、方便、三昧、陀罗尼、解脱、福德、智慧力而究竟，即是圆满。
佛陀是见到众生界苦恼，以具大悲心而不分别是否曾受恩惠，将尽众生界皆视为子，为度脱彼等而披上大铠甲，渡过具百千诸多痛苦恐怖的轮回大海，以种种智慧方便差别圆满福德智慧资粮，遣除一切无明黑暗，智慧日升起成为遍照大地深处的唯一明灯，远离无明睡眠而觉醒，故为佛陀。由于彼等相续不同、时间不同而超越数量，故为大海。
供养资具以处所、时间、事物、庄严殊胜一切具足的自性无量供养云遍满无边虚空界，于其一一中以无边时际极为称赞即是供养。

།བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་མིའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་མིའི་ཚེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་གོ།།དེ་ནས་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བར་གྱུར་ལ་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་བར་འདི་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་། དང་པོ་མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཆགས་ནས་གནས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་གོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་ཞིག་ནས་འདུག་གོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ།།གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེར་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རོ་གཅིག་པ་གཉེན་པོའི་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ བཙོན་ར་ན་དུས་རིང་པོར་ཡང་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གནས་པ་ནི་སྤྱད་པའོ།།དེར་ཡང་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་གནོད་པ་མ་བྱས་པའི་དགྲ་བོ་གཞན་དག་གིས་གཙེས་པ་རྣམས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་ཅིང་སྲོག་ལ་ འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་དང་།ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚེ་བ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གྲང་བ་དང་རླུང་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །འདི་ནི་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས།ད་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཡིན་གྱིས། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་ཐ་དད་དོ།།དེར་གཤེགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ གྲངས་མེད་པ་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མི་དཔོག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་ བསྒྲུབས་ཏེ།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།དེ་ལྟར་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། བསོད་ནམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ།

对于'将在无数劫海中无厌倦地修行'这句话，'劫'有中劫等多种类别。其中，第一个劫从人寿无量岁开始，逐渐减少到人寿十岁，这称为减劫，是第一个中劫。
然后从人寿八万岁开始递减到十岁，这称为增劫和减劫，是第二个中劫。如此这般十八劫最后是增劫，加上最初的减劫，二十个中劫为世界形成期。
二十个中劫为形成后的安住期。二十个中劫为世界坏灭期。二十个中劫为坏灭后的空劫期。这样的八十个中劫为一个大劫。这就是大劫，其数量超越计数称为'劫海'。
为了成办他人利益而趣入其中，成办有情利益，获得对治之最胜者们，为了实现利益众生的事业，即使长期处于轮回牢狱这个众多痛苦之处，乃至处于地狱等处，这就是'修行'。
即便在此，为了饶益他们而发心趣入时，被无端加害的敌人砍断手脚耳鼻等并危及生命，以及遭受无量种外在的寒风酷热等伤害长期不断侵扰，也不会厌倦，这就是'无厌倦'。
这是八种事业。如是以八种事业圆满福德智慧二资粮后，为了显示现在应当圆满因位所摄的一切功德，故说'所有三世诸佛'等。
三世即过去、未来、现在，由于色等诸蕴为无常所毁，故为时间，而不像外道所说有离蕴之外的时间。其中又以过去等差别分为三种。
趣入彼时即安住彼体性。因战胜四魔故称为胜者，即是三世诸佛。为菩提而修行即是菩提行。其中愿的差别即是为求证得无上、无量、无数、深不可测的功德，
我将摄持无量福德智慧资粮，以普贤道场清净圆满成就一切，证得无上菩提一切种智，通达、现证，此为语义。
如是宣说圆满因位所摄一切功德后，为广大宣说如何摄受福德智慧二资粮，今以三偈显示随学菩萨回向：'诸佛长子中最胜'等。

།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ མདོ་གཞན་དག་ལས་འདོད་ཆེན་པ་དང་།འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདོད་ཆེན་པ་ནི་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་གྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་མངོན་ པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའོ།།འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་གནས་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཞེས་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་ བཟང་པོ་ནི་ཐུ་བོ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་པས་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་སོ། །གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ་མཁས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཉན་པ་དང་ལེན་པ་དང་།འཛིན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པས་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་གིས་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འདི་ཡང་མཁས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་བདག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་དེར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དེ་སྟོན་པ་དང་།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བྱེ་བ་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་མ་གཡོས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས དང་ལྡན་པ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་མཐའ་ཡས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་སུམ་ དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་ གཏན་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ།

关于这个问题，世尊在其他经典中讲述了菩萨有两种：大愿者和非大愿者。大愿者是指那些发菩提心后，逐渐圆满资粮，证得无上正等正觉，成佛之后为了利益众生而住世直至众生界尽的菩萨。非大愿者是指那些发愿'在一个众生未从轮回中解脱之前，我不证得无上正等正觉，而是住于菩萨位中利益众生'的菩萨。这些菩萨虽然圆满资粮，但因誓愿未圆满而不证菩提。
在这些菩萨中，大菩萨圣者普贤是最殊胜的，因为他比所有菩萨都早发菩提心。在前者中则是圣者弥勒。由于从法身因相应而生，他是一切佛的佛子。
'其名号为普贤'是指，因为他在不同佛土的眷属圆满中一切方面都殊胜，故一切佛称其为普贤。'与彼智者'是指他能听闻、领受、受持、宣说、分别一切佛所说的无上大乘无量一切种，故称为智者中的智者。
以我身语意行为无量无边的殊胜，成就相应功德，清净菩萨大行曼荼罗，也要随顺彼智者的行为而回向，现前获得其果，如同他无量的福德资粮和智慧资粮一样，愿我也如是。这是其含义。
如是宣说了无差别随顺其行为而回向后，现在为了显示差别而说：'身语意亦清净'等。其中身清净是指随所化众生而示现种种形相，于一一微尘中示现如一切佛土微尘数那样无数亿身，以一身充满一切佛土，不离一切佛足下而示现等无量功德珍宝所摄持，这是身清净。
语清净是指在一音圆满中示现一切音声，具足无量功德众如遍音等，这是语清净。意清净是指在每一刹那中现前一切行为圆满，现前十方一切时中所住的一切佛，现前无量无边种种法等无量功德众相应，这是意清净。
由此身语意清净而成就行为清净，故说'行为清净'，如同普贤所修行的波罗蜜多、禅定、三摩地、等至清净，这是行为清净。

།དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་འགྱུར་བས། ཞིང་རྣམས་ཡོངས་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལས་འདས་པ་དག་སྟོན་པ་དང་། ངག་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་མེད་པ་སྒྲོགས་པ་དང་།ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་གྲུ་ཆེ་ཞིང་དབྱིབས་མཉམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ། ནགས་ཚལ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཁྲི་ སྟན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཁས་པ་གསལ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལྟར་བདག་གི་བསྔོ་ བའང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་ངོ་། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ པར་རོ།།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་བསྔོ་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་དགེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དེས་འདིའི་སྐུ་འཇམ་ཞིང་ མདངས་སྡུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་སྨོན་ལམ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་ལ་དགོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་དུའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བར་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཕ་རོལ་མི་དཔོག་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བརྩམས་ན་འགའ་ཞིག་བར་མ་དོར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་སྙམ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་དེ་ཀུན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་བྱའོ།།ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མ་ལུས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་ སུ་བསྔོས་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ།སའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཅིག་ཅར་འབེབས་ པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如是，岂仅是身语意清净的清净行而已？由于刹土也将清净，故说'诸刹土清净'。其中，以身清净于诸佛刹土中示现殊胜广大、超越天人的诸佛菩萨种种色相形态，以语清净于诸佛菩萨等眷属坛城中宣说无边甚深广大无误教授，以意清净示现器世间宽广平坦、以众多百千如意宝树庄严、遍满种种林园游乐园及座位等，此即是佛刹土清净。
此乃五种清净，为此大菩萨世尊普贤智者明了者，如其回向一般，我之回向亦愿成就五种清净，以'愿我亦与彼相等'而说。'我'是就自身而言，'与彼'是指大菩萨普贤，'相等'是指无差别。
如是宣说随顺菩萨摩诃萨普贤之行及其回向后，为显示亦当圆满大菩萨圣文殊具甚深广大意行之境界，故说'为行普贤善行故'等。由于一切方面庄严及自性清净故为善，以普贤行普遍善妙最极悦意最极庄严，故其身柔软妙丽无上，诸佛称其名为文殊。
其愿为令无边有情界发菩提心、令入清净无量行、安立于现证菩提，当行如是善愿。关于时间长短，说'于未来一切劫'，即于无边未来所生诸劫。且于每一刹那获得殊胜喜悦差别，丝毫不厌，即身心无厌之意。
若发如是不可测度之愿，或有人疑恐有中途退转，为显差别故说'圆满成就彼诸事'，即以成就如所欲愿事而成办。'一切'即如前所说诸事，'无余'即连微尘许亦无遗漏之意。
如是八种清净业及回向随学菩萨，此显示般若波罗蜜多，因获得地之究竟殊胜智慧故。于如虚空无边佛刹中眷属坛城内，随宜同时降下大法水流雨，亦显示法云。

།དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་མཛད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པའི་རླབས་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ།།དུས་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུའོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་དག་གོ། །བརྩམས་པ་ནི་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དེ་ཚད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཤིན་དུ་རྒྱས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་སྙམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཚད་གཟུང་མེད་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་འདི་སྙེད ཅིག་གོ།།དུས་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུའོ། །འབད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚད་ལས་འདས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་ནས་སོ།།དེ་དག་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་འཚལ་བར་ བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ།།དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་པར་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པར་མཛད་པར་བཞེད་ནས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པར་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། མཐས་ཀླས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ ཡང་མུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གྲངས་ལས་ཤིན་དུ་ འདས་པས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ།དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་དག་གི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་སྟོན་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབྱུང་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

如是以上述方式，在十地中广修福德智慧二资粮后，获得金刚喻定，完全断尽一切障碍相续，于第十一佛地普光中，成就无量无尽的福德智慧资粮，为次第显示此义，故说'愿行无有量'等偈颂。
菩萨摩诃萨随学回向，其行波浪如是，时间如是久远，所成就诸义如是清净，所修习差别如是，所作如是，愿此等行无有限量，如是则成为无量之究竟。
是否仅行无量广大，抑或其他亦然？为此说'功德亦无量'。功德即力、无畏等。功德如是，时间如是久远，精进差别如是，承事善知识如是众多，令如是众多如来欢喜。
凡夫、声闻、缘觉、菩萨及佛相续中所具共同与不共功德，愿无有量，即一刹那中获得无量百千功德，故功德超越限量。
'住于无量行'者，即安住如是无量行中。'了知彼等一切神变'者，即了知诸佛菩萨及遍及方隅一切处所者众多种种神变广大。
如是随学修习福德智慧二资粮，以回向方便成佛，遍及一切方位时间，欲令彼亦无尽，故说'乃至虚空际'等。
即愿我发愿际限如虚空边际般无量。'际'即决定住，谓无边际。此说如虚空无边，愿我发愿亦无边际。
如是以虚空喻显示每一发愿亦无有边际后，以'众生界尽亦如是'显示众生无有边际。即众生界无余悉皆超越数量而无边际，愿彼等发愿亦无有边际。
如是显示众生无边际后，'乃至业'显示业无边际。此说如凡夫从一生至一生相续中业无边际，如是愿我行菩提行发愿亦无有边际。

།དེ་ལྟར་ལས་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད་ནས། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྐབས་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་བཅས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསམ་པ་དག་པའི་སས་བསྡུས་ པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཐའ་ཡས་པར་བྱས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སྨོས་པས་ནི་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་ཆེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ ཏོ།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ བསྐལ་བར་ཕུལ་བ་བས།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་མོས་པས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།གང་གི་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་མོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱིས་ལན་ཅིག་སྟེ།ལན་འགའ་ཞིག་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འགའ་ཞིག་མོས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཏེ། མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་སོ།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མོས་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྦྱིན་པ་བས་སོ། །མཆོག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། སྡིག་པ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་བསལ་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །དེ་དག་གང་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་ངན་སོང་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་རྙེད་པས་ངན་སོང་འབའ་ཞིག་སྤངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གྲོགས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་སོ།

如是说明业的生起无有穷尽之后，以'烦恼'等词说明违品无有穷尽，即如一切有情界的贪欲等违品若无圣道则无有穷尽，如是作为其对治的我之殊胜愿力，为了成办各别有情的所作，愿无有穷尽。此处显示佛地普光。如是圣普贤行之坛城及方便，以胜解行地广大分别，以清净意乐地摄持，以如上所说回向而成无边，显示为不可穷尽性。
如是圆满如上所说愿文之义后，今为显示于此胜解之功德果报极为广大，故说'于十方无边刹土'等。其中'十方无边刹土'显示广大范围。'珍宝'显示以珍贵宝物布施之殊胜。'庄严'显示色相形状等各异庄严。'诸佛'显示极为无上清净无边之殊胜刹土果报。'天人殊胜安乐'显示利益安乐之殊胜。'如刹尘劫中供养'显示殊胜时间。
如是显示以殊胜行相供养，为显示仅一次听闻此殊胜愿文后生起信心之胜解所积福德蕴与之相等，故说'此回向王'等。某些具足信心胜解者，听闻一切回向中最胜、无边如来所赞叹、如是所说之此回向后，以闻思等次第，一次即数次于心中安住，生起某些信解，以胜解智现前，此为语义。
为何如是显示福德资粮殊胜，故说'于无上菩提极胜解'。无上菩提即无上正等正觉，因远胜声闻缘觉菩提故为最胜。'极胜解'即殷重希求。问其将成何等，故说'此成最胜福德'。'最胜'即胜过前述布施。'殊胜'即获得一切其他福德差别。如是说明摄集福德资粮之殊胜功德后，为显示以断除罪业及恶友而速见佛陀之功德，故说'彼当永离诸恶趣'等。
'彼'即最胜补特伽罗殊胜士夫。'永离'即远离断除。问其为何等，故说'恶趣'，即恶趣恶道，以业力故不再生彼处。不仅因常得生天人中而永离恶趣，亦断除恶趣之因即诸恶友。

།སྨད་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་ པ་རྣམས་ཏེ།གང་དག་ཚེ་འདི་ཉི་ཚེ་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛུད་པ་དང་། ཐེག་པ་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཛུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་།དེའི་མན་ངག་སྤྱད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་རྒྱང་བསྲིངས་པ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེས་མྱུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་ པའི་འོད་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་འོད་དཔག་མེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་བ་སུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ བསྟན་ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། དོན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གྱུར་ པའོ།།དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་ཤི་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ལེགས་པར་འོངས་པ་སྟེ།སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མིའི་སྲིད་པ་འདིར་ལེགས་པར་འོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ རྩ་རུལ་བ་དང་མཚུངས་སོ།།དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་བར་གང་དག་དེའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། ད་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ།མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་བར་བཅད་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའོ། །ལྔ་ནི། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ།།སྡིག་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་གང་གིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་མ་ཤེས་ནས་ཅི་ཞིག་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ སོ།།དེ་ཡི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བརྗོད་ན་སྟེ་དད་པས་འདོན་ཅིང་མོས་པས་མོས་ནའོ། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱུར་བ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་ཡོངས་ སུ་ཟད་པའོ།།འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པའོ།

恶劣的朋友们就是不良朋友，他们为了今生的安乐而引导进入家庭生活等，对于那些堪能大乘法器的人，为了使其迅速涅槃而使其远离大乘，引导进入声闻乘和缘觉乘。
对于这些人，应当如实恭敬承事善知识，精进实践其教诲而得以远离。
如是修习愿力，远离恶趣及恶友，由此将迅速得见世尊无量光佛。
此中，无量光佛以遍满整个虚空的光明息灭种种恶趣苦，极大地增长种种人天安乐，以无量光明利益一切众生，故名无量光。
若问谁能见到这位世尊，经中说道：'谁发此普贤行愿'，即是谁发此普贤行愿王。
如是宣说见佛功德后，为显示获得与菩萨相等性相的功德，故说'彼所获得善获'等。
所获得先前未得之所欲，即是善获，因为获得广大义利故为善。
这不仅是善获而已，也是由大士加持而善活，即使遭受危及生命的痛苦也为利他而行，这才是善活，其他则如同死亡。
正因如此称为善来，因为能成办士夫义利而善来此人世。
因此，凡是为众生做无量利益并以此为最大欢喜的人，他们有些称为最胜士夫，其他则如同朽木。
'彼等不久当如是'，意即如前所说，由此因缘，凡是随学世尊普贤菩萨大士愿行的人们，不久即当如是，很快就会如是，此为语义。
如是宣说圆满福德、见佛及获得与菩萨相等性的功德后，现在以'五无间等诸罪'等宣说净除障碍的功德。
无间即是死后必定无间断地堕入地狱，故称无间。五种是：杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血。
罪即是令堕恶趣，因异熟果低劣故。
'若人以无知力'是说由亲近恶友，不知业果异熟重大而造作。
'若诵此普贤行'是说若有人诵此普贤行愿王，即以信心诵读、以胜解信解。
'速疾皆得净'中，速疾即是不久，净即是尽，得即是作。

།མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་ རབས་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། མཚན་རྣམས་ནི་དབུ་གདུགས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་པགས་པའི་མདོག་ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ།།རིགས་ནི་རིགས་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། ། ཅེས་བྱ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་གང་དག་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་སྟེ་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བདུད་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་ནུས་པ་ནི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ན་འང་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་ གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས།ད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། མྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པས་མྱུར་བ་སྟེ། དེས་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་ པས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་མཐུས་འགྲོའོ།།བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་བརྙེས་པ་དེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ།།འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དེར་རོ། །སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ འགྲོ་བ་དག་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདུག་ནས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེའོ།།བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་ མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདིས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ཞིག་གོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚིག་དང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ཀློག་པ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ།

'无余'是指无有剩余，即一丝一毫也不存在的意思。如是为了显示此生四种功德的差别，'智慧与色相诸相好'等句宣说了他生的功德。其中首先显示作为因的功德：智慧是因为能遣除一切无明。色相是身体的颜色和形状的差别。相好是如伞盖等。肤色是如金色般的肤色。种姓是二种种姓皆清净。因此，超胜一切而具足圆满这些功德。正因如此，由于一切功德圆满，故说'魔外道众不能胜'。外道是指在此之外的人，即入于邪道者。诸魔是指障碍善法资粮者。彼等之众即是众多。不被外道和魔众所胜即不被降伏，其不被降伏的能力应与下文相连。
因此，具足如是功德故，远离违品过失故，说'三界一切中受敬'等。三界一切即一切世界，以愿力故，为成办众生利益，生于何处皆受敬奉，即为天人所尊重。如是宣说了他生作为因的功德后，现在以'速诣菩提树王前'等宣说作为果的功德：'速'是比其他菩萨更快，因为由经常修习、恭敬修习此愿王的力量而前往。'菩提树王'是菩提树中之王。菩提是无上智慧，于其树王前证得，因为在一切树中最为天人供养故为王。
'前往'是指往菩提树王前。'为利众生于彼坐'中，'坐'是指结跏趺坐。为何如此？说'为利众生'，即为令天人等众生获得增上生和解脱而如是安坐，以慈力降伏魔军。'证菩提成佛'是指现证无上正等正觉。'转妙法轮'是指宣说无上大法轮之意，此说明了今生与他生果位功德的广说。其后以'若人于此普贤愿'等总摄宣说功德差别。'若'是指某人。'此'是指普贤行愿王。'受持'是指不颠倒地从修行角度不忘失文义。'读'是指读诵所书写的经典。'演说'是指为他人宣说文义。

། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། སྟོན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། ཡིད་རྣོ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་མི་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྟེ།དེ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱའི། ངེས་པར་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་སྟོན་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་ པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས།ད་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བ་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུའོ།།ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྱི་ངད་ཅན་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་བདར་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དགྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུའོ།།དེ་དག་གི་ནི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པའོ།།རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ ཀུན་ནས་བསླང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བསྔོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མ་ཟད་ཀྱི།གཞན་ཡང་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ནི་ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།བསྔོ་བ་གང་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་པའོ། །དེས་བདག་གི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་དེའི་སྲས་མཐའ་དག་གིས་ བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས་སོ།།འདི་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ།

对于'其异熟果唯佛所知'这句话，持有、读诵、宣说普贤行愿的异熟，即异熟果，唯有佛世尊才能完全了知并通达，其他人无法完全了知其异熟的本质，这是此句的含义。
与因不相似的成熟称为异熟，即在天人中的身体、受用、种姓、形貌、无病、正直、敏慧等不可思议的外在果报。
如是说明异熟果后，以'对殊胜菩提莫生疑'来说明顺因果的殊胜差别。最胜菩提是有漏无漏一切之巅，是一切行为的果报。'莫生疑'是说对此不应怀疑，应当确信必定成就佛果。
如是显示修习功德如何宣说后，现在以'如文殊勇士所了知'等来说明仅仅宣说所积善根的回向。即如世尊圣文殊师利了知善根资粮回向那样。
若问是何等，'勇士'是说以无上清净智慧宝剑摧毁一切执著事物的敌众故称勇士。'普贤菩萨亦复如是'是说世尊圣普贤菩萨也如是了知回向仪轨。
'我今回向亦复随学'等，'彼等'是指包括其他通达大乘深广如海之法的世尊大菩萨们，他们也是如此。'随学'即随顺学习。
'我此普贤殊胜行'中，'此等一切'是指由愿力所发起的这一切无余，'回向'是决定回向无上正等正觉。若问回向什么，即说'善根'。
不仅随学这两位大菩萨而回向，更以更殊胜的回向来回向，为显示此义，故说'三世一切诸如来'等。'三世所至'即过去、未来、现在一切佛世尊。
'所赞回向'即称赞。'最胜'是说较一切回向更受赞叹故为最胜，即如《十万颂般若波罗蜜多》中佛陀所说的无所得方式回向。
'我以'等，'以此'等是说以无所得回向，为一切善逝及其子所赞叹称扬。'我此'是指善根。

།ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་པོ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བཏོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བསྡུས་པ་སྔ་མ་དེ་དང་དེ་གཉིས་གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་ བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་སྟོན་ཏོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ལུས་རིགས་མཐུན་པར་གཞན་དག་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་ཁེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དག་སྟེ།མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །ཉོན་མོངས་མི་ཟད་ངན་འགྲོ་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུའམ་རྒྱང་བསྲིངས་པའོ།།བསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་མངོན་དུའོ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དོ།།བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་མཆི་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཡིད་ བདེ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེར་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།བདག་དེར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་མཐའ་གཏུགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུའོ། །སོང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སོ། །སྨོན་ ལམ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།།ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ།འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མ་རག་ པར་ཆས་པ་བདག་གི་ཡང་མཐའ་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

'一切'是指通过修习普贤行而摄集的。'为了修习最胜普贤行而回向'中,'为了修习最胜普贤行'是指为了成就最胜普贤。回向是指普遍回向。此处说明,将诵读普贤行所生的善根,以及前述修习普贤行所摄集的善根这两者,都用于成就普贤行愿。
如是仅以教示随学回向后,现在以'我于命终之时'等,显示未来与圆满波罗蜜相应的受身回向。'我'是显示自身。'时'是指月等和刹那须臾等计量,即前世业力所感的同类身在他处存在的意义圆满,即住于彼处圆满之义。
'障'等是指障蔽覆盖心相续,即障碍善法生起者。彼等即业障、烦恼障、异熟障之自性,如说:'无间业及无尽烦恼、恶趣、北俱卢洲、无想天,众生三障所许。'即如是等障。'一切'是指普遍无余。'除'是指特别或远离。'除已'是指于自相续中亦成无生法性。
'面见无量光'等中,'面见'是指现前。'无量光'即世尊如来无量光。'见'是指当见。'往生彼极乐刹土'是指往生世尊无量光佛的佛土极乐世界,具足无量功德,最极安乐悦意,一处所成,无量善逝子充满之处,即是说我当往生彼处。
如是显示利益有情后,为显示圆满行为及究竟有情利益,故说'往生彼已,愿此等愿'等。'彼'是指世尊无量光佛之佛土。'往'是指生已。'此等愿'是指如前所说诸愿。'愿悉皆现前'是指总摄一切而成现前。'我当圆满彼等一切'是指圆满彼等无余。
圆满后欲作何事,故说'乃至世间利益有情'。'我当利益诸有情'即是说我当成办。问及何时为止,故说'乃至世间',即乃至有情世间。此说:如一切世间无有边际,如是大悲他缘为成办利生故,于一切无所依止而行,我亦愿无有边际。

།རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའོ། །གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་པ་འབྱོར་པའོ།།རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། བཟང་ཞིང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་ དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དགའ་བ་ནི་ལས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲས་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཤིན་དུ་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉམས་དགའ་བ་དང་། སེམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ ཏེ།རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པདྨ་དམ་པ་ཤིན་དུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། མངལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའོ།།མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་མ་འོངས་ པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་འམ།སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཛད་པའོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །སུ་ལས་ ཤེ་ན།རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་ནས་མངོན་དུ་འཐོབ་ཀྱི། ལྐོག་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེར་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་སོ།།སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དུ་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ སོ།།དེ་དག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འགོད་པས་བློའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ ཡས་པ་རྣམས་སོ།།བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་ཏོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྟོན་ པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ།འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པའོ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དགེ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ གང་ཡིན་པ་སྟེ།ཀུན་དུ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བགྱིའོ།

对于'胜者坛城善妙喜悦处'等文句，胜者坛城是指世尊无量光佛的眷属坛城。在那里，世尊无量光佛与清净菩萨们一起，以无上受用享受无上法乐。
若问胜者坛城是何等相，故说'善妙喜悦'。其中'善妙'是指具足种种色相形状圆满等殊胜特征。'喜悦'是指以种种善业差别庄严，超越人天之业的功德令人欢喜，以及心生欢喜故称喜悦。'处'即是彼处，与'胜者坛城善妙喜悦处'相连。
关于'从殊胜妙莲花中生'，说'莲花'是表明特殊的出生处，即非从胎等中生。'殊胜'即是最上，由珍宝等所成。'妙'是指具有美好光泽，意为最为悦意且庄严美好。'生'即是出现。
关于'愿我于彼获得授记'等，'授记'是指在未来成佛时，如何随愿获得具有特殊刹土和眷属等特征，在眷属坛城中对诸菩萨宣说，或印现于心中。'获得'即是听闻。若问从谁处获得，故说'从无量光佛现前'，即从世尊无量光佛处亲自面授获得，而非间接获得之意。
关于'于彼获得授记已'等，是指在世尊的眷属坛城中从世尊处亲自获得授记之后。
关于'以诸百千亿化身'，'化身'是指由禅定和三昧力所生的佛和菩萨们。'百千亿'即是百千亿化身。'诸'是指遍及无数。'十方'即是一切十方。'以智力'即是以智慧力，意为具足最上般若波罗蜜多。
智慧是指将所欲了知的一切义理安立其中故称为智。'如是利益诸众生'是指令众生获得涅槃的善根。'诸多'即是无量。'作'即是成办之意。
如是显示所积福德回向后，现在以'以此普贤行愿文'等一偈显示略说回向。'普贤行'即是普贤菩萨。其行即是普贤行，具足种种广大诸多功德。由其是愿的差别自性故称为愿。如是，对显示此的声音自性也称为愿，如律中所说。'诵'即是制成经函等而诵读。
关于'我所积集少分善'，即是我所积集的善业福德，意为遍积聚集之意。'以此'即是以此善业。'众生'即是穷尽一切有情众。

།སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཉིད་དོ།།དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ མ་ལུས་པའོ།།བཟང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བཏོན་པ་དང་། བསྒོམ་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ ཆེ་བའི་རང་བཞིན།བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྔོས་པའི་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཀུན་དུ་བསྔོས་པའི་འོ། །མཐའ་ཡས་ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཐོབ་གང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསོད་ནམས་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་སོ། ། ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཤིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག པར་བྱའོ།།འདིས་ནི་བསོད་ནམས་འདིའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེས་སོ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསྡམས་སམ། བདེ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་གམ། ཐག་རིང་པོར་འབྲལ་ཞིང་ འགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་ཆུ་བོ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཕེལ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་མི་ཟློག་པར་འཇུག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དུ་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སོན་ཅིང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོར་ བྱིང་བ་ནི་ངེས་པར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་སྟེ།དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་རབ་འགྲོ་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། རབ་ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ པའོ།།འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་འམ་འཇུག་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཚན་དོན་མཐུན་པ་ཡི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྱེ་བའི། །དགེ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ ཡིས་ནི།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་འདྲ་བར་ཤོག་།ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཤཱཀྱའི་གདུང་རྒྱུད་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རབ་བཟང་བྱས། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་ ་དཔོན་ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

所谓'愿'是愿望的殊胜，即此'普贤行'。所谓'善'是清净，即无过失的意思。'愿一切瞬间皆圆满'是说愿每一众生在每一刹那都得以圆满成就，'一切'即是无余。
'普贤行所回向功德'等以下，说明通过诵念和修习所摄的愿无差别地普遍回向。普贤菩萨行无始无终、深广本性，在无数劫中所积累的菩萨普贤行回向，即是回向无上殊胜的一切智智。
'获得无边殊胜'是说获得无边无量的善功德，因为是利益众生安乐之处，因为成就无量方便殊胜，因为在无量时间中修行，故功德无边。'殊胜'是指最为殊胜、最为殊胜，因为是一切智智之因，因为被无缘智慧所摄持，应知功德极为殊胜。这说明此功德的重大和威力。
'以此'即以如是功德。'沉溺苦海诸众生'中，'众生'是指生生不息故为众生。'沉溺苦海'中，诸苦即生、老、病、死、怨憎会、爱别离等种种，与彼相应，为彼束缚，或远离安乐，故如此说。
彼即为'海'，因长时增长相续不断，从彼相续生起诸多不善业的自性，堕入恶趣，如水流故如海。'沉溺'即确定住于彼性相应，即是为彼所控制的意思。
'愿往无量光佛刹'中，世尊无量光佛刹即佛土。如何？说'殊胜'，即具足不可思议无量种种功德，以百种广大庄严，成为最极安乐悦意之处，如同无住涅槃处，能生起利益一切众生。'愿往'即愿去或愿入，意为愿一切众生得以进入。
'与普贤名义相符合，开显普贤诸行故，以此普贤善业力，愿诸世间同普贤。'释迦友智者，为增释迦种姓，造此普贤行广大善妙释。
《圣普贤行愿王广释》由堪布释迦友造毕。


D4014

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི མཐའ་དང་།དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དབྱེ་བར་སྤྱིར་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། ཚད་ཇི་ཙམ་པའོ། །དེས་ན་ཚད་དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤྱིའི་སྒྲར་བསྟན་གྱིས། གྲངས་ཀྱི་མིང་གིས་ཆད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ནང་ནའོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེང་གེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་ གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་སོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེའོ། །དེ་དག་ནི་མིར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཡང་ཡིན་ལ་སེང་གེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིའི་སེང་གེ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་བརྗོད་དུ་རུང་བར་མཐོང་བས་ན་རིལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་དང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་དང་བའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་དུ་བཏུད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཉམ་པའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཞིང་གྲངས་དེ་ སྙེད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས།རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་[(]དུ་[,]ཏུ་[)]ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པ་ མི་དགེའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ།།དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཕྱིར། ཅི་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ བསྟོད་པའི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ ལམ་སྟོབས་དག་གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

印度堪布释迦狮和主校译师班智达华积校对并审定。


